Monday, August 22, 2016

Darihal Conscience

Saya masih mencari-cari alih bahasa yang tepat bagi memaksudkan conscience dalam Bahasa Melayu. Sehingga ke hari ini, hanya satu frasa yang mungkin boleh dimajukan, iaitu hati nurani.

Conscience adalah suatu keadaan pemikiran, atau kognisi, yang memandu rasional dan emosi bagi menilai beza baik dan buruk, benar dan salah, dan segala yang memaksudkan dua hal yang berbeza dari unjuran kompas moral.

Boleh jadi, ianya suatu bentuk suara hati, atau perasaan yang paling dalam ketika seseorang mahu mengambil sesuatu keputusan, atau memutuskan tindakan mereka yang seterusnya.

Conscience, mungkin tidak salah untuk dianggap sebagai neraca dalam proses pertimbangan tersebut — baik ianya wajar atau tidak, membawa kebaikan atau keburukan.

Hari ini saya terbaca satu perkongsian netizen menerusi Facebook, yang bercerita pengalamannya bersama seorang pemandu Uber yang berhenti kerja selaku pegawai polis dan sepenuh masa menjadi pemandu Uber.

Alasan si pemandu Uber, kerjanya yang terdahulu tidak jujur — begitu kotor, penuh dengan rasuah dan barah itu merebak pada sekalian tingkat pentadbiran termasuklah ketuanya sendiri. Jadi, dia mengambil keputusan untuk meletak jawatan dan mencari pekerjaan yang jujur.

Pemandu Uber itu adalah contoh paling baik untuk dibawa dalam diskusi ini.

Kemampuannya untuk menilai baik dan buruk ekosistem pekerjaannya dan natijah pada diri, keluarga dan masyarakatnya jika dia memilih untuk kekal di sana, adalah hal yang jarang-jarang berlaku dalam kalangan masyarakat kita pada hari ini.

Kemampuannya itu, didorong oleh kuasa conscience. Suatu kognisi yang membangkit rasa sedar dan bersalah jika dia terus di tempat itu, dan kekesalannya pada sebuah sistem yang rosak, lantas conscience memandu keputusannya untuk keluar dari sistem tersebut.

Menulis begini mudah. Sangat mudah, tetapi realitinya tidak begitu.

Kita boleh bawakan lain-lain situasi.

Dulu, pernah suatu video bagaimana ladang penghasilan produk tenusu menyeksa dan membunuh anak-anak lembu yang baru lahir untuk mereka mengambil susu ibu lembu tersebut, viral.

Ramai yang memarahi penganiayaan tersebut, tetapi tidak ramai yang mampu merajinkan diri mereka melakukan sedikit homework bagi menyelidik syarikat tenusu manakah yang bersih dan bertanggungjawab, dan yang sebaliknya — sebelum mereka membeli susu segar di pasaraya.

Atau, mereka yang melancong ke Thailand umpamanya, berseronok menunggang gajah yang dikurung secara kejam, atau bersuka ria bergambar dengan harimau yang lali disuntik dadah, atau berhibur dengan pertunjukan sarkas binatang.

Juga, mereka yang berseronok dengan keletah binatang liar yang dikurung dalam zoo — orang utan, gajah, harimau, ikan lumba-lumba dan pelbagai lagi.

Dalam pada kasihan mereka terhadap ‘terperangkapnya’ binatang-binatang tersebut, mereka tidak mampu untuk menahan diri dari memboikot zoo dan seangkatannya dari tentatif pelancongan mereka.

Atau, ketika kita berkunjung ke restoran di hotel-hotel terkemuka. Selak sahaja halaman menu istimewa yang dihidangkan, terpampang jelas hidangan sup ikan yu atau lain-lain hidangan eksotik, contohnya telur penyu.

Saat tersebut, masih tercegat kita untuk menikmati juadah di situ, atau kita akan memilih untuk keluar mencari restoran yang lain?

Atau, lain-lain situasi yang menuntut kita berfikir soal kemanusiaan, keadilan, kasih sayang, prinsip, kebenaran dan seumpamanya.

Beberapa situasi tadi, masih bersifat individualistik jika mahu dibandingkan dengan hal yang melibatkan soal integriti undang-undang, rasuah, tatacara pentadbiran, tatakelola kewangan negara dan pemerintahan seluruhnya.

Paling mudah, kita rujuk pada skandal 1MDB. Mungkin tak perlu lagi kita persoalkan conscience pelaku-pelaku 1MDB, tetapi persoalan conscience yang wajar diketengahkan adalah kepada masyarakat terbanyak.

Bagaimana kita bersikap dalam isu ini?

Bagaimana kita memilih untuk menyatakan pendirian dalam isu ini?

Bagaimana kita melunaskan bahagian tanggungjawab kita dalam isu ini, terutamanya dalam hal untuk menyedarkan masyarakat bahawa negara kita sedang dilanda musibah yang besar?

Persoalan-persoalan ini memberi jawapan kepada kita, perihal sihat atau tidak conscience dalam diri kita yang sebenarnya. Ataupun, ianya sudah lama mati. Ataupun, ianya tidak memberi peri maksud yang penting akan kewujudannya pada jiwa kita.

Hati nurani, atau suara kecil yang dalam — conscience — itulah yang memberi panduan kepada kita untuk bersikap dengan sikap yang benar, hidup berprinsip, jujur dan menjadi manusia yang baik.

Terlalu banyak kesakitan yang dunia alami pada hari ini — peperangan, kemiskinan, kebuluran, kebobrokan pemerintahan, manipulasi, pengkhianatan amanah—berpunca dari matinya conscience.

Untuk menjadi manusia yang penuh conscience, sewajarnya bermula dengan menjadi manusia pemberani, yang bukan pengecut untuk berdiri dengan prinsip. Walaupun, paradoks dunia hari ini ramai manusia yang melarikan diri dari masalah, bersandar pada alasan conscience mereka.

Contoh mudah, beberapa perwakilan Senat Amerika Syarikat dikecam tidak mempunyai conscience apabila menolak usul melancarkan kempen persenjataan di Timur Tengah.

Mereka cuba menyandarkan sifat pengecut mereka untuk mempertahankan prinsip keadilan universal, pada alasan conscience, agar tindakan kempen persenjataan itu diabsahkan, dihalalkan majoriti. Mereka membakar sentimen dengan alasan conscience.

Hal begini mengingatkan kita pada kata-kata Lord Henry kepada Basil dalam The Picture of Dorian Gray, sebuah karya Oscar Wilde; “Conscience and cowardice are really the same things, Basil. Conscience is the trade — name of the firm. That is all.

Manusia seringkali, secara bermasalah, menyandarkan tindakan mereka yang jauh dari prinsip kebenaran, pada alasan bertindak mengikut conscience mereka. Kurang lebih, itulah yang cuba disampaikan oleh Lord Henry kepada Basil.

Menjadi pemberani, adalah prasyarat kepada conscience kembali hidup dalam jiwa seseorang manusia. Banyak sisi yang boleh kita wacanakan perihal conscience. Persoalan mengenai conscience, adalah meditasi yang perlu setiap insan lakukan.

Pemandu Uber tadi adalah seorang pemberani, kerana dia tidak justifikasikan kebimbangannya ‘putus rezeki’ sebagai pegawai polis untuk terus berada dalam sistem yang bobrok begitu, sebaliknya dia berdiri kejap atas prinsip untuk mencari rezeki yang halal.

Hanya dengan conscience, kita menjadi manusia yang benar berjiwa seorang manusia.