Sunday, May 17, 2015

Bagaimana Menjadi Machiavelli

Kita sering dimomokkan, atau disuap, bahawa falsafah politik yang diasaskan oleh Niccolò Machiavelli, dalam frasa yang cukup popular iaitu ‘matlamat menghalalkan cara’, adalah bersalahan dengan ajaran Islam. Bahawa tuhan tidak melihat akan hasil, atau matlamat, tetapi melihat pada cara yang bagaimana kita berbuat untuk mencapai sesuatu.

Rasanya bukan sedikit manusia umumnya yang berbicara tentang ‘cara’ itu. Oleh kerana falsafah ini cocok pada politikus dan segala macam dunia politik, maka dampak tempias banyaknya terkena pada orang-orang politik. Tidak ramai yang membincangkan Machiavelli dari sudut kekeluargaan, sebagai contoh. Biasanya, hal-hal ekonomi, politik, nilai dan moral, dan isu-isu sosial lainnya.

Mari kita bersoal, tentang ‘cara’. Manusia lambaknya tahu atau boleh mengklasifikasikan sesuatu cara atau perbuatan itu baik atau jahat, dengan berpandukan kebiasaan tanggapan umum masyarakat setempat. Sebagai contoh, mencuri, rata-rata tahu perkara tersebut adalah perbuatan jahat dan salah. maka, untuk mencapai matlamat menjadi kaya dengan mencuri, falsafah begini mendapat kutukan masyarakat.

Contoh di atas adalah begitu jelas dan terang. Tiada siapa pun yang waras, akan mengatakan mencuri hak orang lain itu sebagai sesuatu yang wajar dan boleh diabsahkan dari sudut moral dan nilai sejagat. Tidak mungkin hal begitu terjadi, mustahil pada akal dan adat. Namun begitu, adalah salah apabila kita menanggapi bahawa semua hal yang ‘jahat’ pada tanggapan khalayak, benar ‘jahatnya’ dari sudut pemaknaan hakikatnya.

Jadi timbul persoalan, mengenai ‘cara’ berpolitik yang bagaimana, yang tidak ‘jahat’ untuk mencapai matlamat politik yang didambakan. Pada akhirnya, kita terpaksa berlutut pada realiti bahawa, politik itu adalah mengenai persepsi, tipu daya dan helah. Politik adalah soal kebijaksanaan strategi, ketajaman pandangan sarwa politik, propaganda dan lain-lain seangkatannya.

Jika kita terlalu mengkonseptualisasikan politik, ianya hanya menjadi mimpi-mimpi utopia tidak berkesudahan, sebagai contoh untuk memperlihatkan keimanan dan ada unsur keagamaan, maka dijenamakan sebagai konsep politik Islam. Begitu juga sosialisme, liberalisme dan lain-lain lagi, tidak sedikit yang terperangkap dalam mainan moral dan akhlak dalam berpolitik.

Maka, adakah tiada langsung perbincangan moral dan akhlak dalam berpolitik, kalau begitu? Tidak, maksudnya, perbincangan moral dan politik itu perlukan pemahaman contextualization, di mana dengan mengambil kira pengkajian pada konteks semasa, budaya setempat, perangai kebiasaan masyarakat, persepsi dan sentimen seputar isu dan tentu sekali, taburan demografi sasaran khalayak.

Hemat saya, ‘jahat’ itu sendiri memerlukan pendefinisian semula. Pendefinisian itu hendaklah dilakukan saat untuk memutuskan sesuatu tindakan dan strategi politik tersebut. Ada juga yang mengatakan, kita mengaburi ‘jahat’ dengan penggunaan terma-terma yang berbunyi positif, sebagai contoh licik, bijaksana, tipu helah, strategik, perancangan, namun walhasil, semua itu dilakukan untuk mencapai matlamat akhir politik masing-masing.

Makanya, menjadi Machiavelli tidaklah menjadikan kita tidak Islam, bahkan itulah keupayaan kita memanfaatkan keupayaan akal untuk berfikir secara kritis. Tapi, sayang sekali, falsafah begini terlungkup hina pada mainan istilah yang tidak memberikan apa-apa makna hakiki pun, cuma sekadar sentimen-sentimen setempat. Menjauhi sentimen sempit yang bersifat setempat itulah, paling penting untuk kita tidak menjadi jumud dalam pendekatan politik.

Bagaimana pertimbangan darjah moral dan akhlak dalam berpolitik? Tiadalah mampu kita menjawab ini, kerana halnya bersifat nisbi. Hemat saya, menentukan darjah moral itu sendiri nisbi, apabila kita sendiri yang memilih parameternya. Hanya boleh kita beritahu, adalah, cukup dengan berbuat segala itu, merancang segalanya itu, selagi ianya tidak terkeluar dari landasan syariah. Cukup itu sahaja syaratnya. Tentang bagaimana, terpulanglah pada tuan badan masing-masing.